El Taoísmo (III)


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La anterior entrada finalizó con unas reflexiones acerca del ying y el yang y el enunciado del hsiang sheng, principio de inseparabilidad o surgimiento mutuo, como clave de sus relaciones.  Unas palabras de Lao Tse nos ilustrarán esta idea.

“Cuando uno reconoce que la belleza es bella entonces sabe que

la fealdad existe; 

Cuando uno reconoce que la bondad es buena entonces sabe 

que la maldad existe.

“Ser” y ” no ser” se engendran mutuamente ;

Dificultad y facilidad se complementan mutuamente;

Largo y corto se contrastan mutuamente;

Alto y bajo se proponen mutuamente;

Antes y después se suceden mutuamente.”

A nosotros nos es difícil pensar que ser y no ser son mutuamente generador y mutuamente sustentador de energía, ya que para el hombre occidental el mayor terror imaginable consiste en creer que la nada será el final  definitivo del universo. No aprehendemos con facilidad el hecho de que el vacío es creativo ni que el ser emana del no ser, del mismo modo que el sonido emana del silencio y la luz del espacio. 

      De nuevo viene en nuestro auxilio una cita de Lao Tse:

“Treinta rayos convergen en el círculo de la rueda;

Lo que la vuelve útil es el espacio central (literalmente, “de su no ser”).

La arcilla se trabaja en forma de vasijas;

Es el vacío interior lo que las vuelve útiles.

Se abre puertas y ventanas en las paredes de una habitación;

Son los agujeros los que nos permiten utilizarla.

Por lo tanto, de la no-existencia proviene la utilidad;

Y de la existencia la posesión.”

Para finalizar esta breve aproximación a principio, tan popular como refractario a la comprensión, hay que tener en cuenta que en su formulación consta que los adentro y los afuera, lo lleno y lo vacío, las vigilias y el sueño, así como las alternancias de existencia y no existencia, son recíprocamente necesarios. ¿Cómo sabe uno que está vivo si no ha estado muerto alguna vez? ¿Cómo es posible que hablemos de realidad o de ser, salvo en el contexto de la comprensión polar del no ser?

El ying y el yang son, en cierto sentido, paralelos a la última visión budista de la forma, se y del vacío k’ung, acerca de lo cual el Hridaya Sutra dice: “Lo que es forma es, precisamente, lo que es vacío; y lo que es vacío es, precisamente, lo que es forma”.

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Acerca de EL PEREGRINO CONSTANTE

Concibo mi vida como un infatigable peregrinar en busca del conocimiento de cuanto me rodea, de la belleza, del amor y la amistad. He vivido lo suficiente como para poder calificar de largo el camino recorrido, pero no para dejar de andar.
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